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[摘 要] 明末大儒刘宗周言性命之理终归于史,由对道德哲学心性论的深思推演出具有现实主义色彩的社会历史哲学。其思想体现在三个方面:关于历史的本体,认为人的自然之心对社会历史发展起决定作用;关于历史的主体,认为上层统治者和下层民众共同维持着历史的运转;关于历史的动力,认为改革是历史进步的必要手段。刘宗周的社会历史哲学是理想主义的现实主义者复杂心理的表现。

[关键词] 刘宗周; 社会历史哲学; 历史本体论; 历史主体论; 历史动力论

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[文章编号] 1673-5595(2009)03-0070-(05)

刘宗周(1578—1645年),字起东,号念台,浙江省山阴县人,因讲学于山阴县城北蕺山,后世学者称其为蕺山先生,是明末清初最具有开创性的学者之一。其学以“慎独”为宗,主旨在于道德理想本体的重构,[1]以道德理想主义归本践履,在宋明理学发展史和浙东史学发展史上有重要地位。刘宗周在其位谋其政,针砭时政,倡导王政,保守文化,学以致用,由心性论推演出具有现实主义色彩.①的社会历史哲学.②。笔者试从三个方面来论述之,以求教于方家。

一 历史本体论

什么是历史的本体?是什么因素引导了历史的变迁?******中国历史的轨迹,众多的思想家存在

这样的一个认识,那就是“人心人性决定着历史的本质”[2]。兴者,人心之兴也;衰者,人心之衰也;治者,人心之治也;乱者,人心之乱也。刘宗周在对历史发展的本体论认识上依然没有脱离心性史观的范围,指出“人心”对社会历史发展起决定作用。刘宗周说:“

只此一心,散为万化,万化复归一心。元运无纪,六经无文,五礼、六乐、八征、九伐无法,三通无时,五常无迹,万类无情。两仪一物,方游于漠。气和于虚,无方、无圆、无平、无直,其要归于自然,而不知其所以然。大哉心乎!”[3]263

他还说:“

心一也,合性而言则曰仁,离性而言则曰觉。……又统而言之则曰心,析而言之则曰天下、国、家、身、心、意、知、物。惟心精之合意知物,粗之合天下、国、家与身而后成其为心。若单言心,则心亦一物而已。”[3]286

心性通合则可言“仁”,心性相分则言“觉”,“不可以觉为仁”,表现出心与性之间存在这样的关系:性是心的根据,心是性的反映;性是本体之心,是内在的超越的道德理性,具有无为的至善性,心是自然之心,是道德践履,具有有为的或善或恶性。此外,还有一天命之心,是外在的超越的道德理性,是与性理相通的天理,是绝对的、至善的。本体之心与天命之心的区别就在于前者是主观的超越,后者是客观的超越,但归根到底都是道德理性,一个在内,一个在外。刘宗周所说的“万化复归一心”的“心”就是“天命之心”。本体之心即性体,通过自然之心来体现,若自然之心皆为善,就实现了与本体之心的内在同构,那么人心自然地就与天命之心相贯通。天命之心“至大无外”,本体之心“至善无恶”,自然之心则或善或恶,由格致诚正修齐治平八目贯通,体现出内外一致性和主客一致性。若八目的条贯性出现差池,自然之心就不能一以贯之,天命之心亦不会流行运作,本体之心更不会彰显,道德理性无从发挥。这就是刘宗周所说的“人心如谷种,满腔都是生意……惟有内起之贼,从意根受者不易除更加气与之拘、物与之蔽,则表里夹攻,更无生意可留,明体可觌矣。是谓丧心之人,君子倦倦于谨独于此。”[4]自然之心受气之拘、物之蔽,“妄”“念”乃生。作为本然的道德理性之心体是没有******的,但由于自然之心受感物欲,念起念灭,必会给心、意、知、物造成大害,“念起念灭为厥心病”,还为意病、为知病、为物病。[5]自然之心的这一道德实践过程保持的好与坏、善与不善,直接决定了人之本体之心之善能否正常发挥,直接影响人与天命达致贯通与否的进程。

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刘宗周把道德哲学体系下对自然之心的理解应用于对社会历史发展规律的认识上,指出,皇帝之“心”(皇帝努力完成、从事某件事业的决心)、“志”在社会发展中具有关键作用,“转移化导之权,终不外人主之一心”[6]。此“心”是尧、舜之心之志。即是说,但凡皇帝有立志行尧、舜之道的决心,天下即有转乱为治的机会。学习尧舜圣王的什么心志呢?它包括:“首体上天生物之心以敬天,而不徒畸用风雷;则必重念祖宗监古之统以率祖,而不致轻言改作;则必法尧、舜之恭己无为,以简要出政令;法尧、舜之舍己从人,以宽大养人才;法尧、舜之从欲而治,以忠厚培国命;并法三王之发政施仁,亟议抚循,以收天下泮涣人心。”[7]可见,此心志即是“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中”十六字心传,致谨于人心、道心之辨,才可求中而持敬之,也就是刘宗周心性论所强调的本体之心。在刘宗周看来,尧舜之道是最理想的治世方略,而操作起来也是极其容易的,只要皇上时时提醒、时时谨凛,只此谨凛便是道心为主,是精一、是执中,也就是在自然之心上用诚敬的道德践履工夫。若以此为下手处,皇上已可为尧舜了。

“王道”作为一种治道,不仅要求最高统治者要有高尚的道德修养,还要求所有的人应当具有为实现稳定、和谐的社会发展图景而奋斗的决心与意志。刘宗周也注意到天下众人之心尤其是臣子、士大夫之心在社会安定秩序构建中的作用,“天下之乱未有不始于人心”[8]145,天下士人之“人心”对社会发展安稳与否也具有重要影响。如果说本体之心之善是绝对的至上的善的话,那么自然之心就是相对的种属之善,即在道德践履的层面上,可以将善的履行过程分出不同的层次。本体之心人人皆有,正如王阳明所讲“人人皆可为圣人”,但不同层次的人可以在不同的道德践履中行不同的善来体现这一绝对的至善。.③所以,同是自然之心,就可以体现出皇帝之心、臣子之心、士大夫之心、普通大众之心等。具体的善的践履可以多样化,但其本质都是为善,这是本体之心的抽象性与自然之心的具体性的辩证体现。刘宗周指出,社会全盛之下士大夫之聪明才谞、英勇胆识能够充分发挥,彼此肝胆相照、同舟共济、能赴共治;而内忧外患之际,人心升降之机变化无常,士大夫勾心斗角、功烈殊施。尤其是在崇祯朝,社会善恶标准缺失,道德自我监督能力缺乏,“皇上恶情面,则诸臣杜门谢客以市公;皇上禁馈遗,而诸臣引袖交欢以致敬。设厂卫之机,则以厂卫为汇缘;立注销之法,则以注销涂至尊之耳目……”[8]146,种种丑恶之政治行径势必使君子遭逐、群臣遭贬、大狱又起、国祚渺茫。故刘宗周慨叹“人心之为祸烈矣”!没有忠、孝、节、义,没有仁、义、礼、智,赤子背父母、士卒戕主将、臣子叛君父,皆是人心受病为害之必定结果。

怎么办?刘宗周提出“正人心”之说。在他看来,欲正人心必先明世教,而欲明世教在于以先王之道导之,根本在于皇极之地的建立。而欲求皇极之地则由皇上亲躬圣学始。在宗周看来,皇上亲躬圣学旨在恢复坐讲制度,在崇儒重道中从容倡道以得诚意之功,而以正心践其实,“夫宇宙之所以纲维而不毁者,恃有人心以为之本;而人心之淑慝,则学术之明晦为之也”[9],由学术之明明己之“明德”,由己之“明德”达致天下之“明德”,并修身齐家治国平天下一以贯之,故明“明德”而天下治。刘宗周由皇帝躬圣学求皇极论刘宗周的社会历史哲学相关论文由http://www.zbjy.cn收集整理提供,如需论文可联系我们.之地,实际上就是行以仁为德、以德化民的仁政,最终的目的就在于使自然之心皆向善性张扬,以贯通本体之心,实现人之为人的基本道德价值。皇上亲躬圣学本之诚意,廷臣必以实相告白。所以,天子与士大夫皆从诚意出发,故可求得兵为实兵、饷为实饷、人才为真人才、守为实守、战为实战、官为真官、吏为真吏、百姓则为真百姓。皇上诚意为政,士大夫也必会立定作君子的志向,上行必定下效。故人心正,君子立于朝,皇上何愁国之不治。

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